先の二つの文章が研究的でアウトラインが分かりにくかったので、さらにダメ押しで分かりやすいものを探してみました。「贋作」と訳されていますが、用語的には「疑似書簡」位にした方がいいのかもしれません。
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
パウロの書簡：
知られているものと贋作と疑われているもの
2017年6月22日
パット・ロウィンガー
現代のキリスト教では、新約聖書のさまざまな部分の年代、著者、伝わり方に関して、いまだに誤解が広まっている。 新約聖書の最も多作な著者の一人は使徒パウロである。 パウロが書いたとされる14の書簡のうち、9つ以上が本物であるというのが、現在の学者たちの主流的なコンセンサスである。 残りの5つ、あるいは7つは、使徒パウロのものとされた偽書であることが知られている。
パウロの手紙の起源と受容
現在の研究では、パウロの書簡のうち最も古いもの（テサロニケ人への手紙第一）は紀元50年頃、最も新しいもの（ローマ人への手紙）は紀元60年以前のものとされている。 しかし、議論の余地がないわけではない。 例えば、第一テサロニケ人への手紙は紀元52年まで書かれなかったと主張する学者もいるが、一般的には、パウロの本物の手紙は紀元1世紀の6番目の10年間に書かれたと考えられている。 そのため、パウロの書簡は一般的にキリスト教最古の著作として認められている。
パウロの著作は、初期のキリスト教宗派によって程度の差こそあれ利用された。 例えば、マルキオン派はヨハネ福音書を高度に編集したものを唯一の例外として、パウロ以外の著作をすべて否定した。 これは、パウロの著作のすべてを異端として完全に拒絶したエビオン派とは対照的である。 キリスト教がローマ帝国全土に広まるにつれ、パウロの親異邦人の教えの人気は高まった。 紀元3世紀から5世紀にかけて、パウロの書簡はますます権威を増し、広く採用されるようになり、後にゲラシアヌム宣言（紀元520-550年頃）に詳述されているように、正典として組み込まれることが確実となった。
真正性の判定
現代の学者たちは、初期のキリスト教徒を悩ませたのと同じ課題に直面している。 すなわち、どの使徒の作品が本物なのか？ アレクサンドリアのオリゲン（185-254年頃）は、ヨハネの手紙第二と第三の信憑性を否定する一方で、『ヘルマスの羊飼い』を神の霊感を受けた宗教的テキストとして受け入れたようだ。 幸いなことに、今日、学者や法医学の専門家たちは、文体、構造、文法的な手がかりを分析する高度な技術を開発し、詐欺文書と真正文書を見分けることができるようになった。 20世紀初頭まではほとんど疑問視されることはなかったが、多くの歴史学者や神学者たちが、伝統的に認められてきた新約聖書の著者の信憑性を判断するために、新約聖書の詳細な検証を行っている。
本物の記事
前述したように、パウロの書簡のうち7通は、圧倒的多数の新約聖書学者によって真正であると認められている。 この声明は、ある種のポピュラム論や大衆へのアピールとして解釈されるべきではなく、実際には高度に専門化された学者の選抜されたグループに限定されたものであり、彼らは継続的に査読された文献の中で同僚の主張を検証し、肯定したり、否定したりしている。 とはいえ、以下の7つのパウロ書簡は、使徒パウロがキリスト教の宣教中に個人的に書いたものであり、本物であるとみなされている： ローマ人への手紙、第一、第二コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、ピレモン人への手紙、第一テサロニケ人への手紙。
P46
学術的な精査に耐え、これらのテキストは文体や形式、語彙（ギリシア語）、文の構造において一貫性を示している。 パウロが書簡を書いた10年間では、ほんのわずかな、あるいは中程度の変化しか期待できないだろう。 この検証は、パウロの著作の原版（第一世代）が古代から残っていないという事実によって複雑になる。 この事実だけで、どのような検証も無効だと言う弁証主義者もいるが、確かにさらなる精査が必要ではあるが、この作業が不可能になるわけではない。 この7つの書簡は、内的にも、また互いに照らし合わせても、かなりの精査に耐えるものである。 この分析は、パウロの書簡の中で最も古いもの（第一テサロニケ人への手紙）と最も新しいもの（ローマ人への手紙）を比較する場合にも当てはまる。
贋作
現在、5つのパウロ書簡が偽書として知られている： 第一テモテ書、第二テモテ書、ヘブル書、エペソ書、テトス書である。 これらの書簡は偽書として知られている。これらの書簡には、それぞれ偽書であることを示す問題がある。 簡単な例を挙げれば、第一テモテと第二テモテの手紙には、パウロの他の手紙には見られない構成や表現が含まれている。 このような内部的な手がかりから、現代の学者たちは、これらのテキストを紀元1世紀後半および／または2世紀初頭（紀元90-130年頃）のものと推定している。 これらの著作のいずれかを、パウロの真正な著作の10年以内に位置づけようとする試みは、説得力に欠ける。 ヘブライ人への手紙の場合、現存する写本にはパウロの著作とするものはない。 古代においてさえ、ヘブライ人への手紙の著者は、オリゲン、テルトゥリアヌス、ヒッポリトスといった初期の教会学者（教父）たちによって、一般的に不明（匿名）とされていた。 パウロに作者があるとされたのは、伝統とパウロの他の著作の人気の高まりに根ざしたものであった。 4世紀後半になって、聖アウグスティヌスがヘブライ人への手紙の著者をパウロとするよう強く主張した（そして成功した）。
残された2つのテキストの著者は、現在でも多くの学術的議論の対象となっている。 現代の新約聖書学者たちは、第二テサロニケ人への手紙とコロサイ人への手紙のパウロの作者について意見が分かれている。 この2つのテキストは、言語や構造が大きく異なっており、その真正性には大きな問題がある。 もしこの2つのテキストがパウロの真作として保持されるのであれば、先に述べたパウロの贋作を比較・対照するための、許容可能な差異の「最大」範囲として機能するはずである。
贋作の将来
パウロ書簡の作者は、歴史家にとって興味深く複雑な問題である。 初期キリスト教研究のレンズを通して見た場合、実際の作者であるかどうかは、これらの著作が古代においてどのように見られ、利用されていたかということよりもはるかに重要ではない。 これらの贋作は、その作者が誰であるかにかかわらず、歴史的な参照や探求のための偽書資料として有用である。 そもそも、なぜこのような贋作が作られたのだろうか？ これらの「パウロからの手紙」は、パウロのオリジナルの著作を模倣／拡大するために書かれた可能性もあるし、新たな異端と戦うために書かれた可能性もあるし、パウロの死後、パウロの働きを称えるために書かれた可能性もある。 また、もっと邪悪な意図が働いていた可能性もある。 憶測はさておき、偽造者たちの動機は、彼らが誰であったにせよ、世界には分からないかもしれない。
これは神学に関する問題ではない。 単に作者の問題なのだ。 これらの明らかにパウロ的でないテキストがキリスト教の正典に保存されるべきかどうかは、神学者が最もよく答えるべき問題である。 歴史学者ではない。 たとえそうであっても、起源が疑わしい書簡は、そのように正しく脚注されるべきである。 パウロの真正な書簡の著者であることを正確に証明する責任を負う者は、それ以下のことを要求すべきではない。
The Pauline Epistles: Known and Suspected Forgeries. | The Ancient World (wordpress.com) よりDeepLで訳しています。
（おわり）
