では誰なのか？
J.A.T.ロビンソン（1919-1983）は1976年の著書『聖書の再定義』の中で、ヘブル人への手紙の著者についてこう述べている、
「使徒［パウロ］の外套は、部分的にはこの著者自身に降りかかっている。パウロは、自分たちの指導者よりも優れた司牧的権威をもって読者に語りかけることができ、地域的な関与から解放された良心をもって読者に語りかけることができる（ヘブライ人への手紙13:17f.）。このような人物は、周りにあまり多くいなかったはずだ。」
そのような人物を網羅的に知っているとまでは言えないにしても、私たちが扱っている候補者は非常に限られていることに多くの人が同意している。
テルトゥリアヌス（160-220年頃）は、第一次伝道旅行（使徒13:1-15:35）でパウロと組んで福音の勝利に貢献したバルナバを推薦した。著者がこの手紙を「励ましの言葉」（13:22）と締めくくったのは、「励ましの子」（使徒4:36）を意味するバルナバという名前を暗示しているのではないかと考える人もいる。しかし、パウロとバルナバはいつまでも同じ輪の中にいたわけではない。二人はマルコについて「激しく意見が対立」し、「互いに離れ離れになった」（使徒15:37-41）。
また、コリントの信徒への手紙一、テサロニケの信徒への手紙一、テサロニケの信徒への手紙二の執筆にパウロとテモテと一緒に携わったシラス（シルバヌス）を推す人もいる（ペテロ一の執筆にも携わった）。使徒言行録18章24節によると、アポロはアレクサンドリア出身のユダヤ人で、"雄弁で、聖書に精通していた "と記されている。しかし、アレクサンドリア出身の初代教父の列伝には、アポロの可能性は記されていない。アレクサンドリアの教会は、自分たちの教会の一人がこのような傑作を著したことを忘れてしまったのだろうか。
結局、バルナバ、アポロ、シラスの候補も同じ運命をたどることになる。しかし、もう一人、膨大な文章が残っている候補者がいる。
ルカのような人物
教会史の中で、ルカの名が最初に示唆された人物の一人である。アレクサンドリアのオリゲン（184-253年頃）は、この書簡の神学はパウロと補完的であるが、その文体はパウロとは明らかに異質である（「この書簡の口語体は......使徒の言葉のように無作法なものではなく......しかし......その語法はより純粋なギリシャ語である」）ことを発見し、オリゲンはルカかローマのクレメンス（35-99年頃、アレクサンドリアのクレメンス（150-215年頃）と混同してはならない）について声を大にして疑問を述べた。ジョン・カルヴァン（1509-1564）とドイツのヘブライスト、フランツ・デリッチュ（1813-1890）はともにルカ作を支持した。
B.F.ウェストコット(1825-1901)はヘブライ人への手紙の注解の中で、「聖ルカに特徴的な言葉が頻繁に使われていることに衝撃を受けない公平な学徒はいないだろう」と主張している。 「この注解書の読者は、ルカ・使徒行伝の文体との言葉や慣用句の一致にしばしば驚かされるだろう」。
最近では、サウスウェスタン神学校のデビッド・アレン教授が、2010年に『ヘブル人への手紙のルカ的作者』と題する単行本を出版している。コイネギリシャ語を十分に学び、ヘブル人への手紙を十分に理解した上で、ルカ・使徒言行録を読めば、アルフォードやウェストコットとの表現の類似性に気づくだろう。
『ルカによる福音書』も『ヘブル人への手紙』も、新約聖書の他の文書と比べると、明らかにギリシャ語のレベルが高い。アレンが言うように、新約聖書の著者がわかっているものから始めるのであれば、ルカが選ばれるのは明らかである。そして、もしルカがヘブル人への手紙の著者として確実に数えられるなら、新約聖書全体のほぼ3分の1をルカが書いたことになる（そしておそらく、テモテへの手紙1-2章とテトスへのパウロの通訳としても）。
しかし、私たちは既知の著者に限定されているわけではなく、アレン自身がその注釈の中で認めているように、私たちが言えるのは、「ルカのような誰かが著者であったに違いない」と言うのがせいぜいである。
カノン（正典）の餌食
そこで、この手紙の著者に関する謎につきまとう疑問が、正典性である： もし、作者が誰であるかを確信をもって立証できないのであれば、私たちはヘブル書を新約聖書の正典、つまり私たちの信仰のルール、物差しである聖典の一部として受け入れることができるのだろうか。
教会全体として、また時代を超えて、新約聖書の他のすべての書物の著者については、長い間、相対的に確実であるとされてきた。27冊の書物のうち、21冊はパウロ（13冊）とイエスの最初の12人のメンバーであるマタイ（1冊）、ヨハネ（5冊）、ペテロ（2冊）によって書かれた。
加えて、私たちは、キリストとその使徒たちと明らかに関連した、他の4人の新約聖書執筆者の身元を知っている：
マルコはペテロと一緒に福音書を書き、ルカはパウロの仲間として福音書と使徒言行録を書き、ヤコブとユダはイエスの（異母）兄弟で（マタイ13:55、マルコ6:3、ガラテヤ1:19、ユダ1）、特にヤコブは初代教会の指導者として重要な役割を果たした（使徒12:17、15:13、21:18、1コリント15:7、ガラテヤ2:9）。使徒職は、典拠の中心ではあるが、典拠のすべてではない、と言えるかもしれない。このため、多くの人が「使徒性」について語り、使徒的という形容詞を広く適用してきた。
ヘブライ人への手紙は、さらに一歩踏み込んでいる。ルカによって書かれたのであれば、彼の福音書と使徒言行録は疑いなく認められているので、それ以上の心配はない。しかし、ルカについては不確かなままであり、あるいは使徒でも側近でもない別の著者を疑うのであれば、さらなる根拠が必要となる。
実際、ヘブル人への手紙13章23節に「私たちの兄弟テモテ」とあるように、ヘブル人への手紙の作者はパウロの仲間であり、パウロの輪の一員であったと考えるに十分な証拠がある。しかし、確信があるかのように装う必要はない。この不確かさは、私たちにとって有益である。それは、正典か否かという問いに、別の手段で答えることを私たちに迫ってくるのである。著者の同一性によってではなく、聖書を通して輝く神の栄光によってである。
超自然的な出会い
ジョン・パイパーは、ヘブル人への手紙にも当てはまることを述べている。第一コリント2:11-13（「私たち（使徒）は、霊によって教えられ、霊的な真理を霊的な者に解釈し、（神の考えを）言葉で伝えます」）に依拠して、パイパーはこう書いている、
使徒性とは、"御霊によって教えられた "文章を通して、霊的に見識のある人々（"霊的な者たち"、第一コリント2:13）に、自然に理解できない現実を超自然的に伝えることである。つまり、新約聖書の27の書物の使徒性を教会が認めたのは、誰が書いたかという単なる歴史的判断でもなければ、他の書物よりもある書物を好んだということでもない。むしろ、歴史的な判断や企業的な選好は、書物における神のユニークな御業（「人間の知恵では教えられない言葉」）と、聖霊に恵まれた摂理的に見分けることのできるクリスチャン（「霊的な真理を霊的な者に解釈する」）との間の超自然的な出会いの結果であった。
"この書簡は、その著者を特定することなくとも、キリストにおける神の特別な栄光をその民に現している。"
何世代にもわたって確認された、キリストと教会との「超自然的な出会い」が鍵なのだ。このダイナミズムがヘブライ人への手紙に関係しているように、この手紙は、その著者を特定することなくとも、キリストにおける神の特別な栄光をその民に現し、マイケル・クルーガーが書いているように、「本質的な使徒的寄託を担っていると理解されてきた」12。神の摂理において、カソリック教会はヘブライ人への手紙の中で、キリストにおける神の決定的な働きと、信仰と生活に対するその意味合いを力強く証しする使徒的福音を正しく聞いたのである」。これに対して、私はピペルとともに、教会はこの福音を聞くことによって、何世紀にもわたって、真理だけでなく、美しさ、すなわち、キリストの自己認証的な栄光を見続けてきた、と付け加えたい。
神のみぞ知る
ヘブライ人への手紙に関するオリゲンの3世紀の言明は、今も語り継がれている：「誰がこの手紙を書いたのか、真実は神のみぞ知る。」
彼の名前は定かではないが、この "ルカのような人物 "が誰であったにせよ、"ヘブル人への手紙を書いた人物がどのような人物であったのか "について、いくつかの重要な詳細を推測することができる。パウロ自身ではないが、その著者は使徒の輪の一員であり、パウロやテモテに近い人物として読者に知られていた。彼はおそらくユダヤ人であり、ヘレニズム的な生い立ちと訓練を受けていた。
学者たちは一様に彼のギリシャ語を賞賛している。「エレガントなギリシャ語の達人」、「新約聖書の中で最もエレガントな文体」、「新約聖書の中で最も優れたギリシャ語であり、語彙も文の構成もパウロの標準よりはるかに優れている」、アンドリュー・トロッターは、「ヘブル人への手紙は、文法と語彙の使い方、文体、ギリシャ語修辞法の慣例に関する知識のいずれにおいても、新約聖書の中で最も優れている」と主張している。結局のところ、私たちが彼の名前を持つことよりもはるかに重要なのは、復活したキリストがこの人を通して教会のために息を吹き込まれた手紙を持つことなのである。
報酬に目を向ける
ヘブル人への手紙は最初から最後まで、一貫して「イエスの方が優れている」という言葉を繰り返している。神としてだけでなく、今や人として、イエスは天使たちよりも優れており（1:4; 2:9-10）、「モーセよりも多くの栄光を受けるにふさわしく、家を建てる者がその家そのものよりも多くの栄誉を受けるのと同じように」（3:3）、ヨシュアよりも優れており（4:8-10）、ダビデやアロンやメルケルよりも優れている。ヨシュアよりも（4:8-10）、ダビデやアロンやメルキゼデクよりも優れた方であり、より良い契約を仲介して（7:22; 8:6）、より良い希望を与えてくださる（7:19）。私たちのためにより良い国を用意し（11:16）、死後、私たちをより良い命へと引き上げてくださる（11:35）。この手紙のある部分は異質に感じられるかもしれないが、私たちは、真の永続的な喜びを追求するために、なぞなぞなしに、何度も何度も前を向くように求められているのだ。
ヘブル人への手紙は、最初から最後まで、一貫して「イエスの方が優れている」という言葉を繰り返している。
「比較の基準が何であれ、イエスの方が優れている。イエスご自身が、私たちのより良い所有物であり、変わらぬ所有物であり、大きな報いなのです」（10:34-35）。ヘブル人への手紙は、このような聖なる満足を求め、私たちの神を「求める者に報いてくださる」方と知り（11:6）、「報いを待ち望み」（11:26）、「イエスを思い」（3:1）、「ご自分の前に置かれた喜びのために、十字架を耐え忍んでくださったイエスを仰ぎ」（12:1-2）、忍耐をもって走るようにと私たちに呼びかけている。
ヘブライ人への手紙は、謎、神秘、謎に包まれてはいるが、そのビジョンと価値が重大な疑念を抱かれることはない。
Who Wrote Hebrews? Exploring a New Testament Mystery | Desiring God よりDeepLで訳してあります。
