（パピルスに書かれた「ヘブライ人への手紙」）
より複眼的に見ることができるように他の人のエッセイも探してみました。神学に詳しい方は既に知っている情報なのかもしれませんが、一般信徒にとっては少々マニアックな話です。興味のある方は読んでみて下さい。
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誰がヘブル書を書いたのか？
新約聖書の謎を探る
2021年12月6日
デイビッド・マティス
＜概要＞
教会史の最初の1,500年間、ほとんどのキリスト教徒はパウロがヘブル人への手紙を書いたと信じていた。しかし、宗教改革期におけるギリシャ語研究の復活によって、パウロの著者性に重大な懸念があることが明らかになった。それ以来、バルナバやシラスからアポロやルカに至るまで、多くの人々がヘブル人への手紙の著者性を使徒団の他の人々と結びつけようと試みてきたが、疑念は依然としてこの問題を不確かなものにしている。とはいえ、作者が不明であっても、ヘブル書の権威は揺るぎない。二千年もの間、キリスト者はヘブル人への手紙の中にキリストの声を聞いてきたのであり、この神の息吹を受けた書簡を所有することは、その作者を知ることよりも遥かに価値のあることなのである。
牧師、指導者、教師向けの特集記事シリーズとして、デイビッド・マティスは、ヘブル人への手紙の著者について私たちが言えること、言えないことを探っている。
「それは謎であり、謎に包まれ、謎の中にある」
有名な話だが、これは1939年にウィンストン・チャーチルがロシアについて語った言葉である。「私はロシアの行動を予想することはできない。」そして、上のように付け加えたのである。
長年にわたり、多くの人がチャーチルの印象的なセリフを他のパズルに当てはめようとしてきた。例えば、夫が妻の愛すべき謎を把握できないことを（滑稽にであれ、真の謙遜であれ）認めるような場合である。
新約聖書研究では、このセリフは、この分野の不朽の謎の中で最も謎めいたものの一つであるヘブル人への手紙に最も適切に当てはまるかもしれない。ローマ人への手紙とヘブライ人への手紙は、同じような重さで、キリスト教神学の2本の大きな柱となる書簡である。
ローマ人への手紙では、パウロの体系的な理路整然とした心を知ることができる。ヘブル人への手紙では、パウロの体系的で理路整然とした心の声を聞くことができる。ヘブル人への手紙に目を向けると、7章の奇妙なメルキゼデク像と複雑な議論、6章と10章の目を見張るような警告の箇所、そして多くの読者が文脈を理解するのに苦労している1章の旧約聖書の引用の冒頭カテナについて考える。
ウィリアム・レーンは、2巻からなるこの素晴らしい注解書の冒頭でこう賛辞を贈っている：
「ヘブライ人への手紙は、パズルが好きな人にとって楽しい本である。」
そして、その中でも最大の謎は、教会史や今日の信徒が、他の新約聖書の文書に欠けているとは考えない情報、つまり、誰が書いたのかということである。
誰が書いたのか？
パウロの書簡、そしてヨハネの書簡を除く他の新約聖書の書簡とは異なり、ヘブル人への手紙はその著者の名前で始まっていない。また、作者の名前も明かされていないし、作者の身元を知る手がかりもない。最も身近な情報は、最後にテモテのことが書かれていることである：
「私たちの兄弟テモテは釈放されました」（ヘブル13:23）
これが使徒言行録16-20章やパウロの書簡（特にテモテに宛てた2通の手紙）で知られているテモテであると仮定すると、ヘブル人への手紙の著者はパウロの仲間であると思われる。では、ヘブル人への手紙の作者はパウロ自身なのだろうか？
「ヘブライ人への手紙の正統性は、4世紀の終わりには基本的に揺るがないものとなっていた。パウロが著者と推定されたのである。
『ヘブライ人への手紙』がキリスト教の正典として認められるようになった歴史を考えるとき、この書物がパウロの作であるという初期の仮定を無視することはできない。
現存する記録は多くはないが、東方教会はヘブル書をパウロ的なものとして明確に受け入れていた。しかし、西方教会での受け入れは遅く、アウグスティヌス（354-430年）とジェローム（347-420年）の時代に固まった。
キリストを永遠の神ではなく、単なる被造物として告白したアリウス派の異端と闘う上で、この書簡の際立ったキリスト論は貴重であった。ヘブライ人への手紙の正典性は、4世紀の終わりまで揺るがなかった。パウロが著者と推定されていたからでである。
その後千年以上もの間、多くの人がラテン語で聖書を読んでいたため、この立場は基本的に疑問視されることはなかった。しかし、宗教改革が始まると、学者たちがアド・フォンテス（原典に立ち返ること）を行い、自分でギリシャ語を読むようになり、パウロの典型的な文体と、ヘブル人への手紙の文体には歴然とした違いがあることに気づくほど新約聖書に慣れ親しむようになったため、新たな疑問が生じ始めた。
パウロの作者であることに固執する学者の中には、文体の明らかな違いについて様々な説明を試みる者もいる。
パウロがヘブライ語で書き、ルカがギリシャ語に翻訳したのかもしれない。あるいは、パウロが使徒団の別のメンバーと共同で書いたのかもしれない。あるいは、パウロのアマヌエンシ（秘書）が通常より長い休暇を過ごし、他の13通の手紙と比較して、この手紙に独特の文体を与えたのかもしれない。(このような根拠は、牧会書簡のより穏当な違いには十分であるが、ヘブル人への手紙には当てはまらない）。
しかし、パウロが著者であることを否定する最大の論拠は、手紙そのものにある。
パウロではない
ヘブル人への手紙の著者は、自分の名前を残していないにもかかわらず、2章の冒頭で自分自身について明らかに言及している。
キリスト教の福音（および旧約と対照的な新約）を「このような偉大な救い」と語る著者は、「それは主によって最初に宣言され、それを聞いた人々によって私たちに証明されたのです」（ヘブル2:3）と書いている。ここで、3人の関係者に注意深く注目してほしい。
第一は、「主」イエスご自身である。イエスは偉大な救いとして来られ、偉大な救いを成し遂げるために来られただけでなく、それを告げ知らせた。彼自身がそれを宣べ伝え、教え、宣言したのである。
次に、ヘブル人への手紙は第二のグループについても言及している： 「イエスの生涯を追い、その死を目撃し、復活を見、そして信じた。彼らは自分たちの目でイエスを見、知り、聞いたのである。
そして、ヘブル人への手紙の著者は、自分自身を第三のグループに入れている： "聞いた人たちによって証明された"。
パウロが他の場所で書いていることや、キリストの使徒としての召命をどのように理由づけ、理解しているかに基づけば、パウロは、他のグループを通してメッセージを受け取り、主の口から直接受け取ったわけではない、この第三のグループに自分を入れることはないだろう。
たとえば、パウロはガラテヤ教会に、自分が宣べ伝えている福音について、「わたしは、だれからも受けたのではなく、また、教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によって受けたのです」（ガラテヤ1:12）と書いている。パウロにとって重要なのは、「早生まれ」（1コリント15:8）の使徒として、ダマスコへの道で復活したキリストと対面し、キリストご自身から真理とその使命を受けたことである。
ヘブル人への手紙2章3節はこのように、宗教改革後の多くの学者たちを、レーンとともに、その著者について「彼がパウロでないことは確かである」と言わしめたのである。
（つづく）
Who Wrote Hebrews? Exploring a New Testament Mystery | Desiring God よりDeepLで訳してあります。
