天国への一歩

神・霊・魂、霊の見分けの話題。キリスト教信仰が出発点です。

ヤコブ対パウロ(1)

暫くぶりでここに戻ってきました。イギリス系オーストラリア人のステファン・ヤローさんの、「エペソ教会によるパウロの裁判」の記事の後半です。

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ヤコブ対パウロ


ヤコブの手紙がパウロに向けられている第一の証拠は、信仰と行いをめぐる矛盾の明確さです。この点に関して、矛盾は広範であり、徹底的であり、紛れもないものです。

ヤコブはヤコブ2:14-25で、信仰と行いに関するメッセージを始めています。ヤコブ2章17節にはこうあります。

「信仰も、もし行いがなければ、死んでしまい、ただ一人である。」

ヤコブは、「そのような信仰で救われるのでしょうか」と修辞的に問いかけ、否定的な答えを求めているのです。ヤコブは、行いのない信仰は救われないが、行いによって人は義とされると言います。

ヤコブはいくつかの例を挙げますが、特にパウロが好んだ、アブラハムの例に焦点を当てています。ヤコブは創世記15:6を引用し、再分析して、パウロの結論と反対の結論に達しています。ヤコブの指摘を正当化することはできません。パウロは明らかにその反対を述べています。(ローマ4:3-4、エペソ2:8-9、ガラ3:6など)。

ヤコブの信仰と行為に関する言葉は、マタイ25:30-46に直接基づいていることを指摘しようとする解説者はほとんどいません。この羊と山羊の譬えでは、救われる者と失われる者の分かれ目は、イエスが言われるように、その人が兄弟に対して慈愛の行いをしたかどうかということです。イエスは、ヤコブが挙げたのと全く同じ、重要な慈愛の行為、すなわち食物、水、衣服の支給を要求しているのです。そして、ヤコブは次々と例を挙げて、行いが正当化されることを証明します。そして、「人は信仰だけによってではなく、行いによって義とされる」と結論付けています。

このヤコブとパウロの対比は、パウロの信仰による救いを自らの教義の基礎とした、マルティン・ルターのような大立者にも明らかでした。ルターはヤコブの手紙についてこう書いています。

「一言で言えば、彼(ヤコブ)は、行いのない信仰に頼る人々から守ろうとしたが、精神、思考、言葉において、その任務に不適当であった。彼は聖書を混乱させ、それによって、パウロとすべての聖書に反対している。」

またあるとき、ルターはさらにぶっきらぼうに、そしていささかユーモラスにこう言いました。

「多くの人がヤコブをパウロと和解させようと懸命に汗を流すが......失敗に終わる。『信仰は正当化する』(パウロの教え)は『信仰は正当化しない』(ヤコブ2:24)と全く矛盾しているのだ。もし、これらの言葉を調和させることができる人がいたら、私はその人に医者の帽子をかぶせて、私を愚か者と呼ばせてあげよう。」

ルターは、ヤコブとパウロの間に矛盾があることを露骨に指摘しました。ヤコブがパウロと矛盾していると言いながら、ルターはパウロが正しいと信じていたのです。これは、ヤコブの手紙がパウロを裁くための文書であった可能性が高いことを、さらに証明するものです。

ヤコブは、パウロの救いに関する教えを、そのまま引用しています。ヤコブは、パウロの教えが誤りであることを一つ一つ証明しているのです。この対比は、非常に明白です。ヤコブがパウロの誤った教えを正す以外のことを意図していると考える、合理的な根拠はありません。書簡全体が反パウロ的な方向に進んでいることから、ヤコブの書簡がパウロに向けられたものである可能性が高くなるのです。

では、どちらが正しかったのでしょうか。ヤコブでしょうかパウロでしょうか?

ヤコブは自分の立場をイエスに頼っています。イエスはヤコブと全く同じことを、同じ慈善の業のテストを用いて教えたからです。イエスはマタイ25:30-46で、そのような行いがあなたを救うために必要であると言われました。ヤコブは、義とされるためには、信仰に加え、これらと同一の行いが必要だと言っています(ヤコブ2:14他)。

 救いに必要な慈善の行いの方式は、イザヤ58:5-8の繰り返しに過ぎないのです。従って、イエスとヤコブは何も新しいことを言ってはいないのです。

パウロは神の啓示された言葉に反して、新しい主張を展開しているのです。パウロは、救いは決して、信仰に行いを加えることにかかってはならないと主張しているのです。もしそうするなら、あなたは異端を犯すことになると、パウロは主張しています。あなたは救いを、神に借りを作ることに依存させることになると。(ローマ4:4)。

興味深いことに、パウロは一度もイエスを引用して、彼が説いた福音を支持したことがありません。彼は異教徒の賢者アラトゥスや、ギリシャの哲学者ソクラテスやプラトンの著作は引用しましたが、イエスは一度も引用しませんでした。

パウロは創世記15:6に基づいて、創世記15:5の神の約束が、アブラハムによって義とされたことを正当化しました。

ヘブライ語では、神ではなく、アブラハムが明らかに何かを義と見なす行為者であり、神がアブラハムの行為に義を見出すのではなく、神の行為に豊かさを見出すのです。それは、神が信仰に基づいて、アブラハムに何かを清算することとは関係がありません。創世記15:5では、アブラハムが神の祝福をどのように見たかについて、常に考えていたのです。

しかしパウロは、この聖句を、神が信仰に基づいて、アブラハムに義を授けられたと解釈しました。

このことからパウロは、アブラハムの信仰のみに基づく救いを推論したのです(ガラテヤ人への手紙3:6-9; ローマ人への手紙4:3)。

従ってパウロは、創世記15:6が信仰による義認について言っているのだと主張しているのです。

この節では、ヤコブが主張しているように、信仰のみによる義認の概念に、全く裏付けを与えていません。パウロは、創世記15:6のヘブライ語のセプトゥアギンタ(紀元前247年)の誤った翻訳に惑わされたのです。

(つづく)

The Trial of Paul by the Church at Ephesus (pocketoz.com.au) より