（管理人）
問題を追求していくと、いつも研究的な内容の論文に突き当たり、内容が難しくても、いきおい紹介してしまいます。
以下より福音書の成り立ちの話になっていき、議論がもっと複雑になっていくので、イスラエルは神の国かという議論からはちょっと離れてしまいます。ですので興味がある人だけお読みください。（２セクション飛ばしてあります）
サリビや著者の考えでは、当時、今のイスラエル国の場所にはユダヤ教を信奉する「ユダヤ人」が、アラビアのアシール地方には「イスラエル人」がいたことになります。宇野正美氏は、「このアシール地方にこそ日本人は帰っていくんや！」と言っておられますが・・・
サリビが言うには、「福音書の中でそのアイデンティティが混乱し、混同されている三人のイエス」がいるとのことです。１人目は歴史上のイエス、２人目は４世紀以前のアラビアにいたイッサ、３人目はアラビアの豊饒の神で、死と復活に関連づけられたアル・イッサという存在だということです。
その三者を我々は新約聖書の中で、一人の人物として繋げて考えているとのことです。
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
サリビの分析が解決に導く問題点
ロバート・アイゼンマンという学者は、イエスの弟ヤコブについて幅広く研究し、1000ページ近い本を書きました。したがって、彼が従来のユダヤ人であったことは容易に推測できます。しかし、パウロは、ファリサイ派の伝統の中で育ったという自分が、なぜイエスの信者を迫害しているのかを説明するために、非常によく似た言葉を使っています。したがって、この2つの発言からは明らかではない、根本的な違いが両者の間にはあったに違いありません。
イエスに従う者たちの信仰は、どうしてファリサイ派のパウロとこれほどまでに大きく異なっていたのでしょうか。サリビの分析は、状況をより明確にするのに役立ちます。
歴史に疎い現代の読者は、イスラエル人とユダヤ人という言葉は、多かれ少なかれ同義語だと思い込んでいるかもしれません。しかし当時、両者には深刻な違いがありました。サリビは、コーランの中で「イスラエル人（バヌ・イスライル）とユダヤ人（アル・ヤフード）は明確に区別されている」と報告しています。一方、「ユダヤ人は、エズラに特別な敬意を払う現存する宗教共同体（暗にイスラエル起源）として語られている」（p46）
コーランによれば、もともと「イスラエルの民はモーセによって宗教的共同体に組織され、モーセは彼らに律法を与えました。その後、2人の使徒が彼らに遣わされ、前者はエズラ、後者はイッサでした。エズラに従った者はユダヤ教徒となり、イッサに従った者はナザレ人キリスト教徒となり、これら2つの共同体はそれぞれ特別な使徒を神の子として崇めるようになりました。一部の "ナザレ人"（ここではキリスト教徒全般）の間では、イエスは神そのものとして崇拝されるようにさえなった」(p52)
続いてサリビは、福音書のイエスと驚くほど似ているイッサについて述べています。
従って、エズラはユダヤ教（エクレシア後の形）の創始者であると思われます。したがって、リチャード・フリードマンという学者が広範な調査を行った結果、エズラが旧約聖書の編纂者／最終編集者であるという結論に達したことは興味深いことです。
さらに、同じ結論を導きそうな状況証拠として、先のサリビの言葉があります。
「われわれが知っているヘブライ語聖書は、本質的にユダ王国の産物であり、むしろライバルのイスラエル王国の産物である・・・宗教共同体としてのユダヤ人が現在も知られている名前を得たのは、イスラエルではなくユダからである」（BCFA、p98）
これらの情報を総合すると、エズラを教祖とするユダヤ教は、この文化の中で支配的ではあったが、ひとつの伝統に過ぎなかったことは明らかです。そして、サリビの言葉を借りれば、
「ユダヤ教として残っている『ユダ』の正統性と『イスラエル』の異端性とを戦わせる宗教分裂があったようだ」（BCFA, p130）
したがって、ユダヤ人が主張したいような団結とはほど遠い、当時の「ユダヤ人」文化における大規模な宗教的分裂があったことが分かります。
パウロがなぜイエスの信者に反対しようとしたのか、その理由がはっきりしてきました。パウロはユダヤ人として育ち、今はナザレ派のライバル、イッサの信者を迫害しているのです。サリビによれば、
「エルサレムにおけるイエスの本来の信者たちは、自分たちの特別な信仰や教団を『道』と呼び、『ナザレ人』と呼ばれていた」（p8）
使徒言行録の中で、パウロはまさにこの言葉を使っています。
「私はこの道を死ぬほど迫害した......」（22:4）
===================================
福音書とは？
もし、福音書を書いた人々が聡明で、自分たちのしていることを正確に知っていて、初歩的な間違いを犯していないと仮定するならば、福音書がなぜこのような内容になっているのか、伝記として書かれたと思われる物語に、なぜ明らかに神話的な要素が含まれているのかを問わねばなりません。
サリビの分析に基づいて、私が事実と考えることから始めましょう。
パウロはアラビアで、預言者イッサとアル・イッサ神に関する聖典を知った。
ルカはイッサのアラム語福音書（その内容の一部はコーランに残っている）の原本に接していた。このことは、洗礼者ヨハネの誕生にまつわる彼の記述から議論の余地がありません。
ヨハネは、アラビアの豊穣の神アル・イッサに関する聖典の少なくとも一部に接することができたに違いない。
おそらく、マタイもイッサの福音書を持っていたのだろうが、それはギリシャ語訳であった。
サリビは、同じ内容が異なる言葉で記述されているテキストの様々な箇所の比較に基づいて、このことを論じています。彼の妥当な結論は、マタイはアラム語を知りませんでしたが、ルカとヨハネは知っていた、というものです。
ヨハネが（預言者）イッサの福音書を典拠としているかどうかは定かではありませんが、サリビはそう信じています。ルカやマタイと違って、ヨハネはイエスの初期の生涯についての言及を避けています。
明白な疑問は、ルカとヨハネはこれらのテキストをどのようにして入手したのか、ということです。単純な論理で考えれば、もしこれらのテキストがパレスチナでは以前から知られておらず、パウロがアラビアまで行って見つけなければならなかったのであれば、彼らはパウロからテキストを入手したに違いありません。従って、彼らはパウロの従者であり、福音書はパウロの影響下で書かれたと結論づけられます。
しかし、別のシナリオも考えられます。(これはサリビの言葉ではなく、私がまとめたものですが、明らかにサリビの発言に大きく影響されています）。
エルサレムかその近くにイエスの宗教的伝統の中心があった。福音書が示唆しているように、イエスはどこからともなく神秘的に現れるような新しい現象ではなかったからである。
そのメンバーはナザレのイスラエル人で、預言者イッサの信者であったため、エズラのユダヤ教に反対していた。(サリビは彼らを「アラビア外における彼らの道の秘密の自称守護者」[p29]と呼んでいます）。
ユダヤ教が支配的な地域に住んでいたため、彼らは身を潜め、自分たちが本当は何者であるかを秘密にしなければならなかった(ヤコブが "律法に熱心 "に見えたのはそのためでしょう）。
明らかに信用できない宿敵であるパウロが、自分たちの大義に改宗したと言ったことを知ったとき、彼らはぞっとした。パウロがアラビアに行くつもりだと聞いたとき、彼らはパウロが自分たちの伝統の起源を探っていることに気づき、自分たちの秘密を知られてしまうのではないかと不安になった。そして、彼がアラビアに行ったことを他の誰にも知られたくなかった。
そこで彼らは、パウロが回心した後、「自分たちから直接、エルサレムにさらなる教えを求めに行き、それによって彼の使徒職は自分たちから独立したものではなく、そこから派生したものだと主張した」（p29）という作り話を流した。
この話は使徒言行録（9:1-30）で終わり、パウロのアラビアへの旅が同書で言及されていない理由を説明しています。周知のように、パウロは神の名において、この話は偽りであると誓っています（ガラテヤ1:20）。
もし彼らが、パウロが発見するであろうものは彼らの伝統に由来するものであり、したがって本質的に同じ教えであると信じていたとすれば、この問題は単なる権力闘争であったことを示唆することになります。
「パウロは、使徒たちが自分たちの特別な宝物として守ろうと決意していた宗教的権威を損なう可能性があった」(p29)
あるいは、パウロが自分たちの普段信じていることや教えていることとは違うこと、あるいはそれ以上のことを発見することを恐れたのかもしれません。
その後、パウロはアラビアから戻り、福音宣教を始め、書簡を書いた。そのため、信者のさまざまなグループの間で、"真の "教えについて混乱が生じたようです。
「パウロの説教は、大いなる確信と最善の意図をもって行われたにもかかわらず、初期のキリスト教信者の間にかなりの混乱をもたらしたことは明らかである。この混乱は、使徒言行録やパウロ自身の著作（第一コリント1:10-13参照）でも十分に証明されている。パウロの死後、キリスト教内部の一致を回復することが急務であったことは明らかであり、これこそが、キリスト・イエスの歴史的・形而上学的アイデンティティに関する異なる見解を調和させる、キリスト・イエスの地上での宣教に関する記述を構築しようとした、四つの福音書の著者が意図したことであったように思われる」（p75-76）
ルカとヨハネがアラビア語の聖典の写しを持っていたのは、パウロから手に入れたからではなく、パウロの信奉者であったからでもなく、すでにこれらの聖典の写しを持っていたイスラエルのナザレ派のメンバーであったからだという可能性が出てきます。
もしそうだとすれば、彼らはパウロが自分たちの秘密をある程度暴露してしまい、もはや秘密ではなくなってしまったか、あるいはパウロが誤った教えを携えて戻ってきたかのどちらかだと考えたのかもしれません。
いずれにせよ、福音書はパウロに対抗して、被害を最小限に抑え、自分たちの言い分を伝え、物語の主導権を取り戻そうとしたものと見ることができます。福音書の著者が誰であるかは、誰も確かなことは知らないので、これは明らかに推測に過ぎませんが、おそらく前項の引用でサリビが示唆していることでしょう。また、ヤコブに率いられたエルサレム教会がパウロの教えに激しく反対していたことも事実です。
福音書は本当にパウロ的なのか、それとも表面的な類似にすぎないのか。もし後者だとすれば、福音書は単にイッサの福音書（ルカ）とアル・イッサの聖典（ヨハネ）の組み合わせに過ぎないのでしょうか？
というのも、二人ともアラビア語の聖典に直接アクセスしていたことが分かっており、サリビによれば、二人の著者はマタイやマルコとは異なり、ともにアラム語を理解していたからなのです。パウロのイエスは宇宙的キリストです。この姿が四つの正典福音書に見られると、私たちは確信を持って言えるのでしょうか？
共観福音書の "伝記的 "な詳細のいくつかは、イエスが超自然的な何かを持っているという印象を与えるかもしれませんが、それは彼をパウロのクリストスの地位にまで高めるのに十分なのでしょうか。それともキリスト教徒は、後世の神学に照らしてそう思い込んでいるだけなのでしょうか。
クリスチャンの中には、福音書とパウロの書簡は互いに矛盾がなく、同じメッセージを伝えていると思い込み、そう主張する人もいるかもしれません。福音書は、イエスが「神の子」、すなわち神（ロゴス）の化身として生まれたという印象を与えるかもしれません。しかし、私たちが知っている福音書は、そのような印象を与えるために後から編集されたものです。それ以前には、イエスは洗礼を受けたときに「神の子」になったと信じるバージョンもありました。(略）
ルカの福音書は、コーランに記されているアラビアの預言者イッサの生涯を、異教の救世主神の物語によく見られる死と復活の物語と混ぜ合わせたものです。ヨハネの福音書は、アラビアの豊穣の神アル・イッサの生涯を、歴史上の人物であるはずのイエスの口を通して語ったものと思われます。
（つづく）
The Bible Came from Arabia. It’s not me that’s saying that, but it… | by Graham Pemberton | MediumよりDeepLeで訳しています。
