福音書の中で明らかにこの図式に当てはまらない唯一の要素は、マタイとルカのクリスマス物語（飼い葉桶での誕生、星、三賢者、天使、羊飼い）であり、これらはすべて古代エジプトのホルス物語／神話に見出すことができ、したがって、それらが歴史上のイエスに真実であったと信じる理由はありません。これまで述べてきたことに基づけば、これらの要素がアラビアの伝統の一部でもない限り、なぜマタイとルカがこれらを含めたのかは謎のようなものです。
いずれもパウロの宇宙的キリスト像を示唆するものではありません。では、パウロはどのようにしてそれを発見したのでしょうか。アラビアの伝統であるアル・イッサには、より深く、より秘教的なレベルがあったのでしょうか。それとも、パウロが個人的な幻視の中で発見したのでしょうか？
サリビは、ルカとヨハネがパウロからテキストを得たと仮定しています。しかし、彼はこれに関して二つの矛盾した提案をしているようです。一方ではこう言っています。
「結論は避けられない：裏切られ、十字架上で死んだ後、世に救いをもたらすために死からよみがえったパウロの合成イエスは、アラビアの神イエスにほかならない。福音書の復活した "主 "は同一人物である」
「歴史的なバル・ナガラ（サリビのイエス）と神話的なアル・イッサ、あるいはドゥ・カラサとの洗練された融合の原型は、パウロの仕事に違いない」（ともにp146）
つまり、ルカとヨハネがパウロの足跡をたどったという第一の仮説を支持しているのです。
「この異端の中心であった復活のキリストの概念に誘惑され、その起源をたどるためにアラビアに行ったパウロは、そこで発見した二つの聖典、すなわち預言者イエスのナザレ福音書と豊穣の神イエスの神話に、その構成要素を見出した。ナザレ福音書に特別な用途がなかったパウロは、自分の死後、ルカとヨハネに使わせるために、この福音書を無視した。彼を魅了したのは、神であり、また神の子であり、人間と同じように死ぬために人間の姿をとることができ、しかも死からよみがえることができるイエスに関する、豊かで非常に意味のある伝承が記録されていることだった。この伝承を高度に洗練された形で利用することによって、彼はナザレ道という原始的な異端を、中心人物であるイエス・キリストがイエズス・バル・ナガラと同一視される偉大な信仰に変えることに成功した。」（p157）
サリビはまた、ルカとヨハネはパウロがそのテキストをあまり使っていないことに気づいていなかった、
「そのテキストが語っているイッサ（マリアの子）は、パウロが宣べ伝えたかった福音書のイエスではなかったことに気づいていた」（p76）
と述べています。
パウロが福音書の内容に大きな責任を負っていたか、そうでなかったかのどちらかです。
2つ目の2つの記述は、興味深い疑問を抱かせます。サリビはパウロが「変容に成功した」と言います。これはパウロが啓示に基づいて自分の意志で行ったことなのでしょうか。それとも、アラビア滞在中に受けた教えから得たものなのでしょうか？
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サリビによる歴史的イエス
サリビは、福音書の物語に多くの神話的要素が盛り込まれていることに異論はありません。それにもかかわらず、彼は、表面下のどこかに歴史的イエスが隠されていると信じています。彼の語りは、神話的なものばかりだと主張する人もいる福音書のテキストに基づいたものであるため、単なる推測に過ぎないという反論もあるでしょう。
しかし彼は、他の著者では見たことのないような興味深い点をいくつか挙げながら、良い主張をしています。特に説得力のある証拠の一つは、上述したように、イエスの使徒たちは、福音書に具体的な名前が出てくることからして、アラビアの実在の町や村の出身であるということです。
また、ヨハネは自分が描いているイエスがアラビアからパレスチナへ旅したことを明らかに知っていますが、決して明言はしておらず、少なくとも情報弱者の読者には、全体としてこのことを隠そうとしているように見えます。もしその人物が神話的な存在に過ぎないのであれば、一体なぜこのようなことをするのでしょうか。
サリビは彼の歴史上のイエスを、「大工の息子」を意味する、ジェシュア・バル・ナガラと呼んでいます。
ナガラあるいは "大工 "と呼ばれるいくつかの場所がヒジャーズに存在し、あるいは今も存在しています。しかし、イエスがナザレに住んでいたと言われていることを考えると、おそらく苗字の説明の方がよりありそうです。先に述べたように、この地方には谷があり、そこに住む部族は
「今日までナシラ族と呼ばれているが、それはまさにパレスチナ・ガリラヤのナザレの町の名前である」。（p82）
したがって、イエス（イエズス）はアラブのガリラヤ出身です。これは必ずしも、彼がアラブ人であったことを意味するわけではありませんが（ただし、彼は私たちが予想する以上にそのコミュニティとつながりがあったかもしれません。しかし、彼はユダヤ人ではなく、ナザレ派のイスラエル人でした。さらに、彼は
「ダビデの子孫であり、紀元前6世紀以来アラビアで消滅していた聖書のユダ王国の歴史的王位に対する正当な権利を有していた」（p88）
そこで彼は何人かの信者を見つけ、彼らと共にパレスチナに渡り、そこでさらに弟子を得ました。
イエスがアラビアから出発し、パレスチナに移動した、より正確には、この2つの間を行ったり来たりしながら出発したという証拠は、ヨハネによる福音書に見ることができます。
前述したように、この福音書は福音書の中で最も歴史的に正確であると思われます。さらに重要なのは、この福音書ではイエスの宣教の旅程と地理が、共観福音書とはまったく異なっていることです。これに関するサリビの分析は詳細で、ギリシア語の語彙を正確に理解する必要があります。(興味のある方は、彼の著書のp79-82をご覧下さい）
ヨハネによれば、イエスはユダヤに到着し、そこで洗礼を授け始め（3:22）、（あるいはそれは弟子たちだけだったかもしれない[4:1]）。そして、「ガリラヤ」に戻り（4:3）、その途中、サマリアのシシャルという町に二日間立ち寄った（4:5）。
サリビは、
「パレスチナのユダヤからパレスチナのガリラヤに行くために、イエスはサマリヤを通らなければならなかった」
と指摘していますが、
「明白な事実は、パレスチナのサマリヤにはシシャルという地名は歴史的に証明されていない」(p81)
しかし、
「アラビアのサマリヤには同じ名前の地名がある」(p145)
従って、イエスはパレスチナのユダヤからアラビアのガリラヤにある故郷に戻ったのでしょう。
この旅の背景も重要です。イエス、あるいはその弟子たちがユダヤで洗礼を授け始めたとき、バプテスマのヨハネの弟子たちは明らかに反対し、主人に文句を言いました（3:26）。そのため、イエスは「預言者は自分の国では尊敬されない」と言い、サマリアを経由して「ガリラヤ」に戻った。「彼がガリラヤに着くと、そこの人々は彼を歓迎した」（4：44-5）。(イエスがパレスチナのユダヤを "自分の国 "と考えていたのは興味深いです。アラビアのガリラヤが彼の本当の国だったのです)。
以上がサリビの主張ですが、さらに付け加えることができます。福音書に詳しい人なら、ヨハネによるイエスの宣教の記述と共観福音書との間の最も顕著な矛盾は、後者が、サリビの言う7つの可能性の高い歴史的詳細の一つである神殿での両替人事件は、イエスのエルサレム入城のすぐ後、彼の生涯の最後の週に起こったと言っていることです。
これは明らかに挑発的な行為であり、当局の注意を引き、イエスの逮捕と処刑につながりました。しかし、ヨハネの福音書では、この出来事はイエスの宣教が始まった直後に起こっており、先ほどの洗礼よりも前に起こっています。イエスがこれを二度行った可能性はあります（しかし、おそらくあり得ない）。上で論じたように、ヨハネが最も信憑性の高い福音書であり、それゆえこのことが正しいと仮定するならば、このことは議論にさらに弾みをつけることになります。
洗礼者ヨハネの信奉者たちは批判的でしたが、さらに神殿の人々は彼と彼の宗教的な考えを尊敬していませんでした。預言者は自分の国では尊敬されないが、ナザレの道の中心地であるアラブ・ガリラヤに戻ると歓迎されたのはそのためです。
イエスがもともとアラビアから来たというヨハネのさらなる証拠は、次の出来事に見られます。
最初の信者を集めたイエスは、「ガリラヤに行くことにした」（1:43）。イエスはまず、（アラビアにある）ベトサイダ出身のフィリポを見つけ、ナタナエルに紹介しました。そして、「イエスは初めてナタナエルを見て、『ここに本物のイスラエル人がいる。』
もしサリビの説が正しければ、「イエスは、ナザレ人やユダヤ人のほとんどが、イスラエル部族の血を引いていたであろうヒジャーズで、『本物のイスラエル人』を見つけることはほとんど困難ではなかったはずです。しかしパレスチナでは違いました。
ユダヤ人の集団には、イドマヤ人、ガリラヤ人、その他ユダヤ教とのつながりが2世紀しか経っていない人々が多数含まれており、イスラエル人の血筋を偽って主張する他のユダヤ人とは異なる『本物のイスラエル人』は、少数派であったに違いありません。
ナタナエルのような『偽りのない』『本物の』イスラエル人に出会って、イエスは明らかに喜んでいた。ナタナエルは明らかに、自分の出身地ではなく、外国にいたに違いありません。(これは神話主義者が説明すべき興味深い歴史的ディテールです！）それはまた、イエスがユダヤの宗教および／または政治状況を不承認とした証拠でもあります。
その後、この出会いの詳細は奇妙になります。ナタナエルはイエスに、どのようにして自分を真のイスラエル人と認めるようになったのかと尋ね、イエスは「フィリポがあなたを呼ぶ前に、いちじくの木の下であなたを見た」と答えます。この答えによって、ナタナエルはイエスが神の子、イスラエルの王であることを即座に認識する。イエスは、イチジクの木の下に立っている人を見れば、誰でも真のイスラエル人であるということを意味していないはずです。
イチジクの木は福音書の他の箇所でも使われているイメージで、いつも不毛の木であり、イエスはそれを呪ったり非難したりしています（マルコ11:12-14、マタイ21:18-19、ルカ13:6-9）。これはイエスが、ナザレの「道」に取って代わろうとしている宗教のことを指していることを理解するのは難しくありません。サリビは、
「イチジクは木として、栄養価の高い実をたわわにつけるだけでなく、干ばつに耐える驚くべき能力を発揮し、人間の注意や世話がなくても、まばらな土の中（岩の割れ目でさえも）でいつまでも繁茂する。奇跡的な豊饒の象徴として、これ以上のものがあるだろうか？」(p175)
もしそのような木が不毛の木になってしまったら、明らかに希望はありません。ナタナエルとの出会いの文脈からすると、「いちじくの木」は、ナザレ人が互いを認識するための暗号のようなものだったようです。
イエスはある時点ではパレスチナにとどまっていたと考えられます。後にアラブ・ガリラヤから他の人々が加わったのかもしれません。イエスは選挙運動と宣教を始めました。洗礼者ヨハネが処刑されたことで、イエスは自分の命が危険にさらされていることを悟り、弟子たちを連れて身を隠すことにしました。しかし、自分の行動を秘密にしておくことはできませんでした。
彼は、ヘロデが自分を殺すことを決めたと警告されました。ヘロデは自分の使命を遂行する決意を固め、処刑される危険も厭いませんでした。そこで彼はエルサレムに入り、すぐに神殿で問題を起こしました。(サリビは、ヨハネによるこの出来事の別の記述を考慮していません。イエスが以前の行動を繰り返した可能性はあるのでしょうか？） ユダヤ人にとってこれは冒とくであり、イエスはもはや耐えられませんでした。それゆえ彼らはイエスの処刑を要求し、ピラトは彼が無実であると信じていたにもかかわらず、これを許可しました。
この解釈を支持するものとして、サリビは、
「その約200年前に、ハスモニア人という地元の祭司家のもとで、パレスチナの中央部にユダヤ人の王国が築かれ、その後、征服によって北部のガリラヤと南部のイドゥメアを含むまでに拡大した。征服されたこの両地域では、ユダヤ教が地元のアラメ・アラブ系住民に強制的に押しつけられた」（p88）
と述べています。もしそれが本当なら、彼らの宗教がユダヤ教であったはずがないことは明らかです。その文脈で、サリビがこれまで述べてきたことをすべて考慮すると、イエス（イエズス・バル・ナガラ）が、必ずしもローマ帝国の占領からではなく、ハスモニア人の宗教的抑圧から、これらの人々を解放することを自分の使命と考えたかもしれないことは容易に理解できます。彼はおそらく、これらの人々の本来の宗教の擁護者だったのでしょう。
この文脈でコーランがイッサ（本来のイエス）を、
「『イスラエルの民』への使徒であった」と述べていることは興味深いです。コーランは、彼が『ユダヤ人』であったことも、『ユダヤ人』に対する預言者であったことも、どこにも示していない」(p50)
従って、彼の後継者イエスもまたイスラエルの民に対する預言者であり、エズラの滅亡後のユダヤ教と対立することになると結論づけて差し支えないでしょう。興味深いことに、ヨハネの福音書（8:48）には、「ユダヤ人たちはバル・ナガラを "サマリア人 "と誤解した。(これは、イエスが間違った宗教を信奉し、イエスを真の預言者として認めないと非難したユダヤ人たちとの、非常に気の荒い対立の後である）。
この分析は福音書の中で、なぜユダヤ人がイエスの終焉に責任があるように見えるのかという謎に対する解答を示唆しています。もしイエスがダビデの子孫であり、王位継承者であったなら、ローマ人はもっと心配したでしょう。しかし、サリビによれば、イエスの宗教的、政治的野心により脅威を感じたのはユダヤ人でした。それゆえ、ファリサイ派のイエスに対する敵意、つまりイエスを殺したいという彼らの願望と、イエスを捕まえようとする彼らの頻繁な企てが説明できます。それはまた、イエスが政治活動家よりもむしろ宗教的指導者であったかもしれないことを示唆しています。したがって、より福音書に描かれているものに従っているということです。
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（管理人）
（おわり）
残りを続けようと思っていましたが、これで一旦アラビア半島説の紹介を終わります。
なぜこのような話をここにメモしておこうと思ったのかというと、エリエナイさんの書かれた「正典・信条・教会はいかに作られたか」という文章に、
「パウロの弟子であったルカの手になる福音書と使徒言行録、パウロ派のマタイの福音書、パウロの１４にもわたる手紙、そしてヨハネの福音書と手紙と黙示録は、新約聖書がほとんどパウロ派の書物であることを示している。１２使徒の名を冠する福音書や手紙がことごとく排除され、使徒でなかった者たちの手になる文書を中心にして、こうして１８０年頃には「新約聖書」が成立したとされている。」正典・信条・教会はいかに作られたか
とあり、それに至るまでの過程を裏付けるヒントになるものがここに隠れているかもしれないと思ったからです。「キリスト教」は我々が考えている以上に人（サタン）の手が加えられてしまっているのでしょうね。
（おわり）
The Bible Came from Arabia. It’s not me that’s saying that, but it… | by Graham Pemberton | MediumよりDeepLで訳しています。
